par Don Hanlon Johnson<\/strong><\/p>\n Au cours des cent derni\u00e8res ann\u00e9es, un grand \u00e9ventail de pratiques de travail direct avec le corps humain ont vu le jour en Europe et en Am\u00e9rique : l\u2019ost\u00e9opathie, la chiropraxie, la technique Alexander, la conscience sensorielle, le rolfing, l\u2019analyse reichienne, la m\u00e9thode Feldenkrais, le training autog\u00e8ne, la relaxation progressive, etc. (Certains d\u2019entre nous se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 ce domaine par l\u2019expression \u2018techniques somatiques\u2019 (\u2018somatics\u2019), une expression dont je ferai usage dans ce texte.)<\/p>\n Apr\u00e8s des d\u00e9cennies d\u2019un travail discret au sein de petits groupes, les techniques somatiques ont commenc\u00e9 \u00e0 \u00e9veiller l\u2019int\u00e9r\u00eat populaire \u00e0 cause de leur succ\u00e8s dans le soulagement de douleurs physiques et psychologiques. C\u2019est ce m\u00eame succ\u00e8s qui a cependant d\u00e9tourn\u00e9 l\u2019attention des gens de la signification profonde de cette tradition naissante, qui fournit une r\u00e9ponse radicalement diff\u00e9rente \u00e0 la question : \u2018Qu\u2019est-ce que le corps ?\u2019 et, par extension : \u2018Qu\u2019est-ce que la r\u00e9alit\u00e9 ?\u2019<\/p>\n Deux r\u00e9ponses \u00e0 ces questions ont fa\u00e7onn\u00e9 la culture occidentale, toutes deux bas\u00e9es sur le postulat que le corps et le vrai soi sont radicalement distincts. La premi\u00e8re, que l\u2019on rencontre dans les traditions platoniques et chr\u00e9tiennes, voit dans le corps un animal sauvage et irrationnel qui a besoin d\u2019\u00eatre dompt\u00e9 par un \u2018moi sup\u00e9rieur\u2019. La seconde, devenue populaire avec l\u2019av\u00e8nement de la science moderne, voit dans le corps un objet physique sans \u00e2me, qui peut \u00eatre structur\u00e9 et manipul\u00e9 comme tout objet physique, et soumis \u00e0 une analyse quantitative et logique. Dans les deux traditions de pens\u00e9e, on croit pouvoir d\u00e9velopper les qualit\u00e9s v\u00e9ritablement humaines de libert\u00e9, de sagesse et d\u2019amour en prenant ses distances par rapport au corps.<\/p>\n Ces enseignements sont plus que simplement des questions m\u00e9taphysiques, il s\u2019agit de tentatives pour comprendre les difficult\u00e9s de notre condition humaine. Certaines personnes ont grandi dans des familles violentes, d\u2019autres vivent dans la maladie, d\u2019autres encore doivent travailler si durement qu\u2019elles connaissent la douleur chronique. Sur le plan moral, l\u2019avidit\u00e9 et la concupiscence nous d\u00e9tournent souvent de notre chemin. Rien de surprenant \u00e0 ce que nous prenions nos distances par rapport \u00e0 ce monde difficile de l\u2019exp\u00e9rience en d\u00e9veloppant le sentiment que ces souffrances et difficult\u00e9s ne sont pas vraiment nous.<\/p>\n Malgr\u00e9 leurs divergences \u00e9videntes et parfois discutables, les pionniers des techniques somatiques ont cependant d\u00e9velopp\u00e9 une mani\u00e8re radicalement diff\u00e9rente de r\u00e9soudre ces conflits humains. \u2018Le corps\u2019, dans notre travail, est per\u00e7u comme la source et non l\u2019obstacle des valeurs humaines fondamentales. La connaissance, la libert\u00e9 et l\u2019amour seront d\u00e9velopp\u00e9s, non pas en prenant ses distances par rapport au corps, mais en p\u00e9n\u00e9trant en lui dans le but d\u2019affiner ses sensations et ses mouvements. Dans ce sens, la famille somatique sera mieux comprise si elle est vue comme la forme occidentale de l\u2019ancienne famille des pratiques spirituelles (asiatiques, africaines, am\u00e9rindiennes et proche-orientales) qui recherche la dissolution de la dualit\u00e9 dans l\u2019exp\u00e9rience humaine. Comme dans ces cultures plus traditionnelles, la sant\u00e9, la relaxation et la condition physique ne sont que des cons\u00e9quences de la r\u00e9solution de ces besoins humains plus fondamentaux.<\/p>\n Je me suis retrouv\u00e9 dans le domaine somatique il y a une vingtaine d\u2019ann\u00e9es \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 j\u2019avais pass\u00e9 le plus clair de mon temps immerg\u00e9 dans la philosophie et la th\u00e9ologie. Cependant, disciple de philosophes tels que Martin Heidegger et William James, j\u2019avais rejet\u00e9 la s\u00e9paration du corps et de l\u2019esprit, la percevant comme une position intellectuellement ind\u00e9fendable. Je me sentais cependant divis\u00e9 en deux parties incompatibles : l\u2019une, que j\u2019appelais mon corps, que je percevais comme une montage biom\u00e9canique sujet \u00e0 la douleur et empli d\u2019humeurs toxiques ; l\u2019autre, que j\u2019appelais le Vrai Moi, existait en un endroit retir\u00e9 plein d\u2019images baroques et de voix incessantes o\u00f9 j\u2019y vivais \u00e0 l\u2019\u00e9cart des gens qui m\u2019entouraient. Soudain, en l\u2019espace de quelques mois, j\u2019ai d\u00e9couvert la conscience sensorielle, la bio-\u00e9nergie et le rolfing, et je me suis senti p\u00e9n\u00e9trer dans un tout nouveau monde fait de chair et d\u2019os.<\/p>\n Les changements les plus impressionnants de mon exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9 eurent lieu lors de mes premi\u00e8res s\u00e9ances de rolfing. Comme le rolfer enfon\u00e7ait ses doigts profond\u00e9ment dans ma cage thoracique ou mes cuisses, mouvements habituellement accompagn\u00e9s de douleur, j\u2019avais cette sensation particuli\u00e8re, si difficile \u00e0 mettre en mots et pourtant partag\u00e9e par tout le monde dans ce travail : j\u2019avais la r\u00e9v\u00e9lation soudaine que la r\u00e9action biom\u00e9canique de mes muscles et de mes entrailles \u00e9taient ma personnalit\u00e9 ; qu\u2019en fait mon \u00e2me \u00e9tait sise l\u00e0, se tortillant pour se lib\u00e9rer de ces liens rigides. Apr\u00e8s les s\u00e9ances, je pouvais entrevoir ce que ce que pouvait ressentir Isan, le Ma\u00eetre Zen, mes pieds et mes mains semblant luminescents, irradiant de la v\u00e9rit\u00e9 que je venais de ressentir.<\/p>\n Ma compr\u00e9hension de cette exp\u00e9rience deviendra plus claire en essayant diverses techniques somatiques au cours de ces vingt derni\u00e8res ann\u00e9es. Lorsqu\u2019un praticien Feldenkrais m\u2019allongeait doucement un bras ou poussait subtilement une de mes c\u00f4tes, je me retrouvais \u00e0 nouveau dans cet \u00e9tat de non-dualisme ou de \u2018pr\u00e9sence\u2019 que je connaissais par mon exp\u00e9rience de la m\u00e9ditation : mon interminable comm\u00e9rage int\u00e9rieur cessait, et j\u2019\u00e9tais simplement l\u00e0. Lever et baisser le pied plusieurs fois au cours de s\u00e9ances de trois heures avec Charlotte Selver me conduisait au m\u00eame endroit \u2013de m\u00eame lorsqu\u2019un ost\u00e9opathe cr\u00e2nien me manipulait doucement l\u2019occiput ou qu\u2019un Aston Patterner me tournait la cheville ou que je pratiquais des micro-mouvements avec Emilie Conrad Da\u2019Oud ou que j\u2019\u00e9tais touch\u00e9 par un masseur de Esalen.<\/p>\n Les effets r\u00e9ellement profonds de ces pratiques sont parfaitement rendus par ce passage de Norman O. Brown, que j\u2019avais trouv\u00e9 exag\u00e9r\u00e9 \u00e0 ma premi\u00e8re lecture quelques semaines avant ma premi\u00e8re s\u00e9ance de rolfing :<\/p>\n \u00a0\u2018L\u2019union et l\u2019unification est le fait de corps, non d\u2019\u00e2mes\u2026 l\u2019\u00e2me, la personnalit\u00e9 et l\u2019ego c\u2019est ce qui nous distingue et nous s\u00e9pare : ils font de nous des individus, qu\u2019on obtient en divisant jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il ne soit plus possible de diviser \u2013des atomes. Mais des individus psychologiques, distincts, indivisibles \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, imp\u00e9n\u00e9trables de l\u2019ext\u00e9rieur sont comme les atomes physiques, une illusion ; au vingti\u00e8me si\u00e8cle, dans cet \u00e2ge de la fission, nous pouvons m\u00eame diviser l\u2019individu comme nous pouvons diviser l\u2019atome. Les \u00e2mes, les personnalit\u00e9s et les egos sont des masques, des fant\u00f4mes qui cachent notre unit\u00e9 comme corps. Car c\u2019est en tant qu\u2019esp\u00e8ce biologique unique que l\u2019homme est un, \u2026 de sorte que devenir conscients de nous-m\u00eames comme corps c\u2019est devenir conscients de l\u2019humanit\u00e9 comme une.\u2019<\/em><\/p>\n Pendant plus de 35 ans, j\u2019avais consacr\u00e9 ma vie \u00e0 un id\u00e9al : que la r\u00e9solution des divers conflits qui d\u00e9chiraient notre plan\u00e8te se r\u00e9soudraient par des ententes id\u00e9ologiques entre les gens, quand j\u2019en vins \u00e0 r\u00e9aliser \u00e0 quel point ce r\u00eave \u00e9tait chim\u00e9rique. Le travail somatique r\u00e9veilla en moi cette laiss\u00e9e pour compte : la sensation de notre unit\u00e9 due au fait que nous respirons le m\u00eame air, que nous sommes support\u00e9s par la m\u00eame Terre, que nous partageons un mouvement cellulaire commun et que les m\u00eames sch\u00e9mas biologiques sous-tendent nos structures physiques.<\/p>\n Qu\u2019est-ce qui fait que les techniques somatiques produisent un sens de la r\u00e9alit\u00e9 diff\u00e9rent, non-dualistique, par rapport aux formes plus anciennes de travail corporel ? Voici trois aspects de dualisme auxquels s\u2019adressent directement les diverses pratiques somatiques :<\/p>\n SOI ET LE MONDE. Il y a une tendance habituelle \u00e0 ressentir une division radicale entre mes perceptions de moi-m\u00eame (\u2018subjectivit\u00e9\u2019) et du monde ext\u00e9rieur (\u2018objectivit\u00e9\u2019). Cela se voit dans nos structures sociales qui sont con\u00e7ues de mani\u00e8re \u00e0 nous ali\u00e9ner de la terre, de l\u2019air et de l\u2019eau qui nous nourrissent au point de voir ces racines biologiques mises en danger. Chaque m\u00e9thode somatique s\u2019en prend \u00e0 cette fausse division, nous faisant prendre conscience que nous sommes situ\u00e9s dans ce monde ; s\u2019en s\u00e9parer est une construction mentale parfois utile, parfois d\u00e9vastatrice.<\/p>\n Un exemple typique : un soir au cours d\u2019une s\u00e9ance de conscience sensorielle nous marchions tr\u00e8s lentement. J\u2019\u00e9tais plein de soucis, mon esprit allait de mes conflits professionnels de la journ\u00e9e \u00e0 mon divorce imminent, et \u00e0 mon cou tout raide. Soudain je m\u2019\u00e9veillai (les mots ici ne suffisent pas) \u00e0 la sensation du contact de mon pied frottant le tapis, de la solidit\u00e9 du plancher me supportant, du bruit et des sons provenant des autres, de l\u2019air et \u00e0 la voix de Charlotte Selver disant : \u2018Ah, enfin, tu es l\u00e0 pour ton pied.\u2019<\/p>\n SOI (l\u2019esprit, l\u2019\u00e2me et le mental) ET LE CORPS. Les pratiques somatiques transforment le sentiment habituel de vivre d\u00e9chir\u00e9 entre le monde intime et abstrait des id\u00e9es, des fantasmes et des valeurs spirituelles, et le monde radicalement distinct fait de chair et d\u2019os.<\/p>\n Nos diff\u00e9rentes approches donnent \u00e0 la personne le sentiment que son corps est comme une ville ancienne o\u00f9 derri\u00e8re les fa\u00e7ades visibles se cachent des couches de plus en plus profondes d\u2019histoire, d\u2019art, de temples oubli\u00e9s, de laboratoires secrets et de gens aux cultures \u00e9tranges. Le travail somatique est comme un champ de fouilles arch\u00e9ologique o\u00f9 chaque personne apprend \u00e0 s\u2019infiltrer au travers des diverses couches jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019elle puisse d\u00e9gager les significations psychologiques, sociales et spirituelles des diff\u00e9rents groupes musculaires, des organes et des mouvements.<\/p>\n Un th\u00e9rapeute reichien \u00e9coute une femme lui raconter son agression par un homme \u00e0 la sortie des toilettes d\u2019un h\u00f4tel il y a une dizaine d\u2019ann\u00e9es. Lui touchant d\u00e9licatement le ventre pendant qu\u2019elle parle, il l\u2019aide \u00e0 progressivement prendre conscience du rapport entre ses souvenirs douloureux, les sensations des mouvements d\u00e9licats sur son ventre et comment elle s\u2019est construite une carapace pour se prot\u00e9ger de la peur. Un rolfeur, ses mains travaillant profond\u00e9ment le psoas d\u2019un homme, lui fait litt\u00e9ralement ressentir comment un muscle enfoui comme celui-l\u00e0, normalement hors d\u2019atteinte de la conscience, peut r\u00e9agir \u00e0 la peur du jugement d\u2019autrui. Un Aston Patterner aide une personne \u00e0 ressentir comment ce qui semble \u00eatre la mani\u00e8re la plus efficace de se lever d\u2019une chaise est en fait une s\u00e9rie inutile et stressante de mouvements, incarnation des vieilles croyances sur la souffrance en tant que cl\u00e9 de la vertu.<\/p>\n Le g\u00e9nie particulier de chaque famille de m\u00e9thodes somatiques apporte sa contribution sp\u00e9cifique \u00e0 la dissolution de ce sentiment d\u2019ali\u00e9nation par rapport au monde. La famille des techniques fonctionnelles structurales (the structural functional family) , par exemple (comprenant la Technique Alexander, le Rolfing, la M\u00e9thode Feldenkrais, Aston Patterning et leurs d\u00e9riv\u00e9s), peut r\u00e9v\u00e9ler \u00e0 une personne le rapport intime qui existe entre le sentiment de soi et le champ de la gravit\u00e9. La famille des techniques \u00e9nerg\u00e9tiques (the energetic family \u2013 la th\u00e9rapie reichienne, la bio-\u00e9nergie, etc.) nous reconnecte avec les mouvements cellulaires communs \u00e0 tous les organismes vivants et avec l\u2019atmosph\u00e8re qui nous nourrit tous. La famille des techniques de conscience (the awareness family – Conrad Da\u2019Oud, Selver, Rosen Proskauer, etc.) comble le foss\u00e9 entre l\u2019id\u00e9e de nos mois s\u00e9par\u00e9s et notre exp\u00e9rience imm\u00e9diate du monde sensible qui est notre demeure commune.<\/p>\n En bref, les approches somatiques me conduisent \u00e0 r\u00e9aliser que mes mani\u00e8res de bouger et de gestualiser, la qualit\u00e9 de ma digestion et la qualit\u00e9 de ma perception visuelle et tactile sont la matrice dans laquelle ma personnalit\u00e9 na\u00eet et se d\u00e9veloppe, se prolongeant dans mes concepts intellectuels, mes croyances spirituelles, mes amours et mes haines. Des probl\u00e8mes \u00e0 un niveau appara\u00eetront \u00e0 tous les autres ; une expansion \u00e0 un niveau r\u00e9sonnera dans tous les autres.<\/p>\n Matthias Alexander parle pr\u00e9cis\u00e9ment de cette exp\u00e9rience dans ce commentaire sur sa longue et fructueuse d\u00e9marche de gu\u00e9rison de sa laryngite :<\/p>\n \u00a0\u2018Je dois admette que lorsque j\u2019ai commenc\u00e9 mes investigations, je partageais avec la plupart des gens la conception que le \u2018corps\u2019 et le \u2018mental\u2019 \u00e9taient deux parties s\u00e9par\u00e9es du m\u00eame organisme. Je croyais donc que les maux, les difficult\u00e9s et les d\u00e9fauts humains pouvaient \u00eatre classifi\u00e9s soit comme \u2018mentaux\u2019, soit comme \u2018physiques\u2019, et affront\u00e9s suivant des lignes sp\u00e9cifiquement \u2018mentales\u2019 ou \u2018physiques\u2019. Toutefois, mon exp\u00e9rience pratique m\u2019a amen\u00e9 \u00e0 abandonner ce point de vue, et les lecteurs de mes livres sont conscients que la technique que je d\u00e9cris est bas\u00e9e sur la conception oppos\u00e9e, en d\u2019autres termes, qu\u2019il est impossible de s\u00e9parer les processus \u2018mentaux\u2019 des processus \u2018physiques\u2019 dans aucune des formes de l\u2019activit\u00e9 humaine.\u2019<\/em><\/p>\n (L\u2019Usage de Soi. Chapitre I : Evolution d\u2019une Technique)<\/em><\/p>\n Une cons\u00e9quence importante de ce d\u00e9passement concret de la dichotomie moi-corps concerne la red\u00e9couverte de la valeur de l\u2019exp\u00e9rience sensorielle. Pensez \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 comme \u00e0 une communaut\u00e9 d\u2019organismes biologiques dans un environnement naturel. Pensez \u00e0 ce que cela demande d\u2019entretenir et d\u2019enrichir cette communaut\u00e9 \u00e0 son niveau le plus fondamental : la nourriture, les abris, l\u2019organisation du travail, l\u2019art et le jeu, le soin aux malades et aux vieux. Pensez ensuite aux buts humains les plus abstraits : une soci\u00e9t\u00e9 Islamique ou Marxiste, le capitalisme, le Catholicisme, le Presbyt\u00e9rianisme, etc. A l\u2019encontre de nos int\u00e9r\u00eats vitaux, nous supportons collectivement les buts les moins clairs dont la v\u00e9rit\u00e9 est difficile sinon impossible \u00e0 v\u00e9rifier. Les techniques somatiques sont un d\u00e9fi radical \u00e0 cette perversion. De ce point de vue, les techniques somatiques participent \u00e0 la contribution unique de l\u2019Occident \u00e0 un id\u00e9al politique de libert\u00e9, impliquant la notion que nous sommes capables dans notre vie en communaut\u00e9 de trouver une v\u00e9rit\u00e9 bas\u00e9e sur notre exp\u00e9rience directe du monde sensible : l\u2019autorit\u00e9 d\u00e9coule de cette exp\u00e9rience partag\u00e9e dans le dialogue, raffin\u00e9e par feedback et exp\u00e9rimentation continue. Aucun individu n\u2019a un acc\u00e8s privil\u00e9gi\u00e9 \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n Mais les implications de ce travail sont plus que politiques. La dissolution des limites rigides qui nous confinent chacun dans notre monde s\u00e9par\u00e9 nous conduit \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience de faire Corps Unique avec notre environnement naturel, ainsi que le d\u00e9crivent les mystiques de toutes les traditions.<\/p>\n L\u2019assaut des techniques somatiques contre ces trois dualismes cr\u00e9e le contexte favorable \u00e0 la gu\u00e9rison. Un exemple : j\u2019ai souffert de douleurs chroniques dans le dos pendant 30 ans. Les m\u00e9thodes classiques prescrivent de cr\u00e9er une distance par rapport \u00e0 la douleur par un travail de distraction mentale ou au moyen de m\u00e9dicaments, par des exercices physiques con\u00e7us pour la neutraliser ou, en dernier recours, par une \u2018correction\u2019 chirurgicale. Les enseignants des techniques somatiques m\u2019ont appris au contraire la valeur de l\u2019acceptation de la douleur. Un ost\u00e9opathe cr\u00e2nio-sacr\u00e9, par exemple, m\u2019a conduit au moyen de ses manipulations dans les profondeurs de ma colonne lombaire dans ce qui commen\u00e7ait \u00e0 \u00eatre ressenti comme la variante cellulaire du voyage du h\u00e9ro. Comme ses mains me guidaient doucement dans ce monde silencieux en-de\u00e7a de la douleur ordinaire, je d\u00e9couvris d\u2019abord un monde de d\u00e9mons effrayants \u00e9mergeant de diff\u00e9rentes parties de ma vie actuelle et pr\u00e9natale. Avec son aide lorsqu\u2019il me travaillait les hanches avec pr\u00e9caution, je pouvais trouver mon chemin encore plus profond\u00e9ment vers de nouvelles sources de connaissance, jusqu\u2019\u00e0 ce que j\u2019atteigne cet endroit extatique que je connaissais par d\u2019autres techniques somatiques. Je sortis de son cabinet ressentant moins de douleur, mais, beaucoup plus important : plus gai et ouvert, plus sensible aux couleurs et aux odeurs du monde, et capable de plus d\u2019intimit\u00e9 avec mes proches.<\/p>\n J\u2019ai finalement d\u00e9couvert que l\u2019incarnation n\u2019est pas une mal\u00e9diction, comme on me l\u2019avait inculqu\u00e9 d\u00e8s mon plus jeune \u00e2ge, mais l\u2019occasion de trouver du plaisir dans la vari\u00e9t\u00e9 infinie des plantes, des insectes, des animaux et des pierres ; de ressentir le r\u00e9confort de l\u2019affection humaine ; et de m\u2019engager dans la formation d\u2019un monde plus favorable \u00e0 la vie.<\/p>\n Cet article est paru pour la premi\u00e8re fois sous le titre \u2018Body-Work and Being\u2019, par Don H. Johnson, dans la revue \u2018New Realities\u2019 de septembre\/octobre 1987 , pages 20-23.<\/em><\/p>\n Publi\u00e9e par Helderf Publications, 1319 18th Street, NW\u00a0 Washington, DC 20036-1802.<\/em> Traduction fran\u00e7aise par Athanase Vettas pour www.techniquealexander.be avec la permission du Helen Dwight Reid Educational Foundation<\/em><\/p>\n Don Hanlon Johnson, directeur au Somatics Psychology program au CIIS, est th\u00e9rapeute et \u00e9ducateur somatique depuis 20 ans. Il est le directeur de l\u2019Esalen Institute\u2019s Somatic Education and Research Project, The Body Spirituality Project, et dirige des s\u00e9minaires d\u2019\u00e9tudes aux USA et en Europe. Il est l\u2019auteur de Body, The Protean Body, et de Viewpoints : Reflections on Body, Spirit and Democracy (\u00e0 para\u00eetre)<\/em>.<\/p>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row]\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" [vc_row type=\u00a0\u00bbin_container\u00a0\u00bb full_screen_row_position=\u00a0\u00bbmiddle\u00a0\u00bb scene_position=\u00a0\u00bbcenter\u00a0\u00bb text_color=\u00a0\u00bbdark\u00a0\u00bb text_align=\u00a0\u00bbleft\u00a0\u00bb overlay_strength=\u00a0\u00bb0.3″ shape_divider_position=\u00a0\u00bbbottom\u00a0\u00bb][vc_column column_padding=\u00a0\u00bbno-extra-padding\u00a0\u00bb column_padding_position=\u00a0\u00bball\u00a0\u00bb background_color_opacity=\u00a0\u00bb1″ background_hover_color_opacity=\u00a0\u00bb1″ column_shadow=\u00a0\u00bbnone\u00a0\u00bb column_border_radius=\u00a0\u00bbnone\u00a0\u00bb width=\u00a0\u00bb1\/1″ tablet_text_alignment=\u00a0\u00bbdefault\u00a0\u00bb phone_text_alignment=\u00a0\u00bbdefault\u00a0\u00bb column_border_width=\u00a0\u00bbnone\u00a0\u00bb column_border_style=\u00a0\u00bbsolid\u00a0\u00bb][heading] ‘Etre’ et travail corporel. La signification profonde des Techniques Somatiques [\/heading][\/vc_column][\/vc_row][vc_row…<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"parent":750,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-31551","page","type-page","status-publish"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.alexandertechnique.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/31551","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.alexandertechnique.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.alexandertechnique.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.alexandertechnique.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.alexandertechnique.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=31551"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/www.alexandertechnique.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/31551\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":39179,"href":"https:\/\/www.alexandertechnique.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/31551\/revisions\/39179"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.alexandertechnique.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/750"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.alexandertechnique.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=31551"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nSOI ET LES AUTRES. Il n\u2019y a rien de neuf \u00e0 dire que notre monde social s\u2019est fissur\u00e9 par les fractures qui commencent \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des familles et s\u2019\u00e9tendent au voisinage, \u00e0 la nation et \u00e0 la plan\u00e8te enti\u00e8re. Les techniques somatiques offrent une autre perspective \u00e0 cette ali\u00e9nation, en nous apprenant \u00e0 remarquer et \u00e0 transformer les yeux fixes et hautains, les mots cruels, les regards furtifs et la rigidit\u00e9 ou la flaccidit\u00e9 qui caract\u00e9risent les gens travaillant en groupe. Diverses approches somatiques ont la capacit\u00e9 de cr\u00e9er un mod\u00e8le de communaut\u00e9 consensuelle, dans le sens strict de ce terme qui signifie \u2018sentir\u2019 ou \u2018percevoir ensemble\u2019. Les m\u00e9thodes sensorielles aident v\u00e9ritablement les gens \u00e0 se voir et \u00e0 s\u2019entendre les uns les autres ; le travail sur l\u2019\u00e9nergie donne aux gens une perception de notre unit\u00e9 organique ; le travail structural d\u00e9tend les rigidit\u00e9s pour que nous soyons plus souples entre nous, moins obstin\u00e9s quant \u00e0 nos positions.<\/p>\n
\n
\n Copyright \u00a9 1987.<\/em><\/p>\n